史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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2005.“父”表示来自主的。这从刚才所解释的“父”的含义清楚可知，即：凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，他的外在则来自他的母亲；或也可说，灵魂本身来自父亲，作为衣服包裹灵魂的身体来自母亲。灵魂与身体尽管为二，却合而为一，因为灵魂是身体的，身体是灵魂的；因此，它们是不可分割的。主的内在来自父，所以是父自己。这就是为何主说“父在祂里面”，还说“我在父里面，父在我里面”，又说“看见我的，就看见了父”、“我与父为一”，如从上述经文所看到的。在旧约圣言中，主也被称为“父”，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
谁都能清楚看出，为我们而生的“婴孩”和赐给我们的“一子”就是主，祂名称为“永在的父”。同一先知书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
此处被称为“耶和华我们的父”的，也是主，因为没有别的救赎主。玛拉基书：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
“创造”表示重生，如第一卷所示(16, 88, 472节)。此外，在旧约圣言的各个地方，“耶和华”都表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；就内义而言，圣言中的一切事物都与祂有关。
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5663.“是你们的神和你们父亲的神”表主的神性人身。这从以下事实清楚可知：在圣言中，凡提到“神”或“耶和华”的地方，所指的是主，而非其他任何人(参看1343, 1736, 2921, 3035节)；当经上说“你们的神和你们父亲的神”，也就是以色列，雅各和他儿子们的神时，它表示主的神性人身，尤表祂的神性属世层(3305, 4286, 4570节)；因为“以色列”代表主的内层属世层，“雅各”代表主的外层属世层，“他的儿子们”代表存在于这属世层中的真理。
在圣言中，“神”和“耶和华”是指主；这一真理犹太教会不知道，当今的基督教会也不知道。基督教会之所以表示不知道，是因为它将神性分成了三个独立位格。但大洪水后的古教会，尤其大洪水前的上古教会，并不将“耶和华”和“神”理解为其他任何人，只理解为主，尤其理解为祂的神性人身。他们也知道住在主里面、主称之为祂的父的神性本身；然而，他们无法思想住在主里面的神性本身，只能思想祂的神性人身，因而无法与任何其他神性联结。因为这种联结通过思维，即理解力的活动，和情感，即意愿的活动，因而通过信和爱实现。当人思想神性本身时，他的思维可以说会迷失于无边无际的空间，从而消散。因此，联结不会产生。但是，当人思想作为神性人身的神性本身时，情况就不同了。古人还知道，他们若不与神性联结，就无法得救。
因此，古代的教会敬拜神性人身；耶和华也以神性人身向他们显现。神性人身就是天堂里的神性本身；因为天堂构成一个人，被称为大人，如此前各章末尾所示。在天堂，这神性本质上就是神性本身；但祂作为一个神性人存在于天堂中。这“人”就是主所取，使之在自己里面变成神性并与神性本身合而为一，正如祂自永恒就使之与祂合而为一的；因为祂自永恒就是一。祂之所以如此行，是因为舍此途人类无法得救。事实上，通过天堂，因而通过那里的神性人身本身，神性本身已不足以流入人类的心智；所以神性本身愿意通过祂在世上实际所取的人身，将神性人身与祂自己合而为一。这神性人身和神性本身就是主。
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